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Koraj
בס״ד
Koraj
Por Rab Menajem Abdeljak
Una de las más difíciles tareas es comprender los errores de nuestros antepasados y especialmente de aquellos personajes que figuran en la Torá y sabemos que eran esencialmente gente grande más allá de sus equivocaciones. Por ende, debe ser hecho con mucho cuidado y con el sólo fin de tomar lecciones, sin pretender juzgarlos a ellos.
Especialmente compleja es la persona de Koraj, primo hermano de Moshé y Aarón. Él era de las prominentes figuras del pueblo y resulta muy complicado comprender a ciencia cierta cómo pudo incurrir en tamaña confusión y sufrir tan degradante final.
La historia conocida de Koraj es la de la revolución que induce contra el liderazgo de Moshé poniendo en tela de juicio sus enseñanzas e indicaciones.
Veamos como nuestros sabios nos cuentan que fue el procedimiento de Koraj para ganar adeptos:
El Midrash cuenta que Koraj se dirigió a Moshé frente a todo el pueblo con dos preguntas:
1) ¿Una casa llena de Sifré Torá, precisa tener Mezuzá en su puerta?
2) ¿Una vestimenta de color Tejelet (el color de uno de los ocho hilos del Tzizit – se desconoce hoy en día), tiene que tener Tzizit?
Preguntas a las cuales Moshé respondió positivamente. Esta respuesta provocó la burla de Koraj. “Si una Mezuzá, por contener dos pasajes de la Torá, protege una casa entera, ¿el Sefer Torá entero no lo va a hacer? Si cuatro hilos pueden acondicionar una vestimenta, ¿toda la vestimenta de Tejelet no es aún más? Para aumentar el efecto de sus palabras, palabras, Koraj vistió a su gente con vestimenta de color Tejelet y juntos se dirigieron a la carpa de Moshé Rabenu y frente a todos quienes estaban allí volvieron a exponer sus pensamientos. Este es el método que nuestros Jajamim nos cuentan que arrastró a los más grandes Tzadikim del pueblo a apoyar esta rebelión contra Moshé Rabenu.
Se puede interpretar esto como un simple intento de persuadir al pueblo mediante la burla y la ridiculización, ubicando así a Koraj y sus seguidores en un papel de frívolos y necios. Pero hay otro enfoque mucho más favorable que explica la actitud de Koraj en un error sutil.
Para comprender debemos prestar atención al diálogo entre Moshé y Koraj:
…y se congregaron contra Moshé y Aarón, y les dijeron: ¡Basta ya de vosotros! Pues toda la congregación, todos ellos son santos, y Hashem está en medio de ellos. Y ¿por qué os ensalzáis sobre la congregación de Hashem?
Y dijo Moshé a Koraj y su gente: Oíd, os ruego, hijos de Leví. ¿Acaso os parece poca cosa que el Elokim de Israel os haya separado de entre la congregación de Israel, a fin de haceros llegar a Sí para hacer el servicio del Tabernáculo de Hashem y para estar delante de la congregación para oficiar por ellos?
Existe un error fuertemente radicado en nosotros, que es el de creer que sólo con acciones extremas y extraordinarias podremos acceder a un mayor nivel espiritual. Como no nos consideramos aún preparados para ello, seguimos perdiendo tiempo y dejando pasar oportunidades para mejorar y superarnos.
Es como aquel joyero, que mientras estaba atendiendo a sus clientes, ingresó un malhechor y se dio a la fuga con una joya. Desesperado, el comerciante sale tras sus pasos y recupera la alhaja. Al regresar, descubre que “los clientes” no eran más que cómplices y se habían alzado con toda la mercancía de la joyería.
También el Ietzer Hará nos hace creer que si no hacemos grandes Mitzvot no sirve de nada y nosotros, en nuestro afán genuino de corregirnos, nos empeñamos en una misión imposible que nos quita de las manos “pequeñas” Mitzvot que tenemos al alcance de nuestras manos.
Koraj era Leví y de los más destacados. Los Leviim estaban a cargo del Mishkán, su cuidado y traslado. Eran tres familias, la de Guereshón, la de Kehat y la de Merarí. A cargo de Guereshón estaba todo lo que eran las telas y las pieles que constituían los techos, paredes y divisiones y las respectivas cuerdas. Los de Merarí tenían la gerencia de la estructura del Mishkán propiamente dicha, tablones, travesaños, basas y todos sus accesorios. Y por último, la familia de Kehat transportaba y cuidaba lo más sagrados objetos del Mishkán. Esto incluye: El Arón Hakodesh, la Menorá, la mesa del Lejem Hapanim y los altares.
Los de Kehat fueron seleccionados para el trabajo más sagrado por su condición distinguida. Y Koraj pertenecía a Kehat. Él estaba bastante bien ubicado en cuanto a niveles espirituales, pero deseaba más. Por ahora está todo bien.
Lo que pasa es que su búsqueda se basa en una filosofía equivocada que se refleja justamente en los planteos que le hace a Moshé. El opina que si el Talit es de Tejelet no necesita Tzizit y que una casa llena de Sifré Torá está exenta de Mezuzá. Es decir, en la búsqueda de la perfección los detalles carecen de importancia.
Con el mismo pensamiento, su condición de Leví y de los ilustres, no le merece consideración. Él aspira a más y eso es correcto, pero comete el error de subestimar lo que tiene.
En ese sentido le responde Moshé: ¿Acaso os parece poca cosa que el Elokim de Israel os haya separado de entre la congregación de Israel, a fin de haceros llegar a Sí para hacer el servicio del Tabernáculo de Hashem y para estar delante de la congregación para oficiar por ellos?
Moshé Rabenu insta a Koraj a tomar conciencia de su grandeza y entender que en el camino a la perfección no deben desestimarse los pequeños logros.
La gente grande, como es el caso de Moshé, padre de todos los profetas, sabe valorar aún mínimos éxitos.
El concepto es: Si no puedo estudiar diez horas diarias, estudio cinco. Si no puedo ni eso, entonces tres alcanzan. Y si incluso a ello me veo imposibilitado, entonces será una hora, o media. A veces creemos que se hace Jesed teniendo grandes fortunas y magnas organizaciones, nada más incierto, para hacer Jesed hace falta buena voluntad.
El Rab Iaakob Meir Shejter, en su libro Likuté Amarim, cuenta sobre un Iehudí que era muy meticuloso en el cumplimiento de la Mitzvá de Tefilín y permanentemente buscaba profundizar en sus Halajot y perfeccionarse en ella. Constantemente le surgían dudas e inquietudes acerca de si estaba cumpliendo correctamente la Mitzvá. Esto se extendió hasta que el malestar por la incertidumbre lo hizo dejar por completo de colocarse el Tefilín.
Desde ya que no se debe dejar de anhelar la superación continua y el avance hacia las más altas esferas espirituales. Sólo que esto se debe manifestar en nuestra relación con Hashem. Cuando hablamos con Hashem diariamente y le exponemos nuestras inquietudes, es el momento de hacerle llegar los más profundos deseos de progreso. No obstante, en la práctica, siempre trataremos de hacer aquello que tenemos más próximo.
Shabat Shalom
Por Rab Menajem Abdeljak (Basado en las enseñanzas del Rebe Najman de Breslev)